*SRI NISARGADATTA MAHARAJ- SEMILLAS DE COSCIENCIA.

                                                         30 de Marzo de 1980.

Interlocutor: Si la <yo soidad> es un producto de la esencia del alimento, ¿cómo puede la <yo soidad> de Babaji continuar sin alimento?   

Maharaj: El cuerpo causal que nació de la cualidad de la esencia del alimento de Sri Babaji todavía se sostiene, pero su causa fue el alimento. Podría tener dos mil o cuatro mil años de edad; no obstante se sostiene.
En la mitología tenemos también dos personajes que han perpetuado su <yo soidad> durante miles de años. Se dice que todavía están vivos en alguna parte; ellos también tienen el cuerpo causal que es la célula de la <yo soidad> formada de la esencia del alimento. Sin embargo, a pesar de ese largo periodo de vida, ¿pudieron producir algún cambio en el juego de los cinco elementos? ¿Pudieron detener el flujo de esta creación, preservación y destrucción?. Todo ha continuado como siempre; no han podido interferir en ello. Estuvieron sólo en su cuerpo causal, observando todo.

Int: ¿Con qué experimenta uno los estados del cielo, del infierno, etc, después de la muerte, cuando tanto el cuerpo como el intelecto se disuelven?

Mah: ¿Cómo puede haber experiencia después de la muerte puesto que el cuerpo y el intelecto se ha disuelto? ¿Qué queda para experimentar qué? Si la cualidad de la esencia del alimento está completamente disuelta, completamente desaparecida, entonces ¿quién prosigue adelante?

Int: ¿Por qué no hay ninguna experiencia de la > yo soidad> en la infancia hasta más o menos los dos años, puesto que el cuerpo de alimento y el soplo vital están presentes? ¿Es ese primer estado de pura consciencia?

Mah: Es algo como un mango inmaduro; el dulzor está ahí en un estado durmiente, pero no se ha expresado plenamente. En el mango maduro se experimenta a sí mismo. Similarmente, en el niño, aunque ese toque de <yo soidad> está ya presente en una condición durmiente, todavía no se ha desarrollado plenamente, y no puede expresarse así mismo.

Int: Maharaj dice que no hay ningún renacimiento del individuo-la consciencia sólo se está expresando a sí misma. Después dice a otro que su actitud traerá muchos renacimientos.

Mah. Al ignorante que está obsesionado por las ideas de renacimiento, etc, le digo< Usted va a tener renacimientos>; pero al que es capaz de comprender, sólo le daré el conocimiento.

Int: Maharaj dice un vez que el Brahman no es un presenciador, y otra que el Brahman es un presenciador.

Mah: ¿Qué significado quiere usted que tenga este Brahman? ¿Qué piensa usted de esta palabra Brahman? Brahman significa la emanación del mundo, que simultáneamente confirma que <yo soy>.
En este Brahman todo es ilusión, ¿pero quién comprende eso? El principio que comprende, se da cuenta, y presencia es el Parabrahman. Presenciar acontece al Parabrahman.
En este estado manifiesto todo es siempre cambiante, nada es permanente, y todo es ilusión.
Ahora usted ha aceptado un Gurú y él le ha dado un cierto concimiento. Habiendo aceptado este conocimiento, ¿hacia donde se dirige usted? ¿Comprende la importancia de lo que ha recibido? ¿Cuándo se dio cuenta usted de su Sí mismo, de su verdadera naturaleza?. Usted tiene una cuenta en el banco y dice que tiene diez mil rupias. Cierto, el dinero está ahí pero usted no lo tiene consigo. Usted sólo tiene la información de que diez mil rupias están acreditadas en su cuenta. Similarmente, usted ha oido sobre su nacimiento y muerte, pero esta información no va a permanecer con usted, incluso la información de que usted es va a desaparecer.

Usted, que está buscando la espiritualidad, vaya hasta el final, complétela; de otro modo, siga su modo de vida normal. Debe llegar a la conclusión de que usted es lo Innacido, de que usted permanecerá siempre en lo Innacido. El mundo y la mente-todo- es irreal, pero yo no soy esos.

*SRI NISARGADATTA MAHARAJ-SEMILLAS DE CONSCIENCIA*.

2 de abril de 1.980  

Maharaj: He estado hablando claramente, en todos los sentidos. Después de escuchar mi charlas una persona se decepcionó y frustró completamente, y se marchó. Al día siguiente volvió de nuevo, desafiándome. Yo le dije,<Oh sí, lo que usted dice es muy profundo. Con sólo que le hubiera encontrado un poco antes, habría hecho de usted mi Gurú>. Entonces se fué muy contento.

Interlocutor: Maharaj ha dicho que sin alimento no hay ninguna eseidad, pero yo pensaba que la eseidad y la consciencia estaban siempre presentes. Que son lo Absoluto, y que por consiguiente no son lo mismo que el alimento ni las cosas materiales.
Mah: Todo es esta consciencia, pero uno no es presenciador de la consciencia a meno que haya un cuerpo. El conocimiento de ser no viene a menos que haya una forma, y esa forma no puede mantenerse a menos que haya alimento.

Int: ¿La consciencia depende de la forma?.

Mah: La consciencia está presente por todas partes, pero el conocimiento de esa consciencia depende de la forma.

Int: ¿La pura consciencia, sin forma, es imposible entonces?

Mah: La consciencia está presente, pero no el conocimiento de ella. ¿Quién tendrá el conocimiento?

Int: Pero ayer Maharaj dijo que nos aferráramos al conocimiento<yo soy>; eso sería aferrarse a la forma material.

Mah: No se trata de aferrarse a él, ese conocimiento <yo soy> está aquí-usted no puede apartarse de él.

Int: ¿Sobre que debo meditar entonces?

Mah: Permanezca tranquilo en la consciencia. El que comprende la cualidad esta eseidad la trasciende y ya no es afectado por el nacimiento o la muerte.

Int. Sin consciencia, ¿qué queda?

Mah: El estado absoluto, del que los cinco elementos toman forma; donde el movimiento está ausente, pero el potencial está presente. Eso es el Parabrahman; no hay ningún movimiento.

Int: ¿Pero no hay nada consciente de ello?

Mah: Lo Absoluto no se conoce a Sí mismo. Sin la ayuda de la esencia del alimento, la consciencia corporal no se conoce a sí misma. Nadie se conoce a sí mismo sin el cuerpo de esencia de alimento.

Int: Maharaj está en el estado Absoluto, así pues, ¿no es presenciador de sí mismo?

Mah: Yo conozco ese estado siempre.

Int: Pero usted a dicho que Ello no se conoce a Sí mismo.

Mah: Si ese estado reina sólo, Ello no se conocerá a Sí mismo; pero cuando este cuerpo y la eseidad están a disposición, Ello se conoce a través de ellos.

Int: ¿Pero cuando el cuerpo desaparece?

Mah. No hay conocimiento.

Int: ¿Entonces, cuando Maharaj muera, ya no conocera más el estado Absoluto?

Mah. Todo este juego está en el reino de los cinco elementos. ¿Qué significa la muerte? que este cuerpo y la eseidad se sumergirán en los cinco elementos.
Lo absoluto tiene la ayuda de esta eseidad y el cuerpo de los cinco elementos para expresarse a sí mismo, pero la eseidad esta constituida del material bruto de los cinco elementos. Lo Absoluto no tiene nada que ver con ella excepto para expresarse a Sí misma a través de eso.
En los asuntos del mundo, usted recurre a la espiritualidad para comprender cuan irreal es este mundo. Un vez que usted comprende el objeto de la espiritualidad, comprende también que la espirutualidad es irreal, y en el proceso usted desecha este mundo.
Yo le estoy hablando en un lenguaje simple y llano: he aquí el alimento que se sirve; en ese alimento esta <yo soidad> está en una condición durmiente. Ella sólo ve cuando tiene un cuerpo. Desgraciadamente, usted está intentando identificarse con este producto del alimento; a consecuencia de ello comienza todo el trastorno.

Int: Si Maharaj va a dar un paseo y tropieza con una roca y con un mendigo, ¿son lo mismo para él?

Mah: ¿Respecto a qué haría yo una diferencia? ¿A quién está usted llamando una roca y a quién un mendigo? Yo no soy un individuo. ¿Cuál es su pregunta?. 

Int: ¿Entonces Maharaj se quedaría indiferente?.

Mah: El punto que usted debe comprender es que no hay ninguna personalidad individual. De la esencia de los cinco elementos vienen todas las formas y la eseidad. 
Olvídese de Maharaj; no hay ninguna diferencia.
El cuerpo, o la eseidad, va a responder de la manera natural para esa eseidad. Yo, lo Absoluto, no estoy implicado en su respuesta. Cuando el niño tiene unos pocos días de edad es sólo la quinta esencia del alimento. Después de unos cuantos meses desarrolla el sentido del conocimiento y recibe impresiones. Esas impresiones se resgistran como una fotografía, en esa química. Entonces los cinco sentidos de acción también hacen su parte y reciben más impresiones. Posteriormente las reacciones tienen lugar acordemente.

Int: ¿Es eso una ley? ¿Debe acontecer de esta manera?.

Mah: Todo este juego es mecánico, una parte de esa química. Nacimiento significa la formación de esa química. La quinta esencia del cuerpo de alimento es la química, que es necesaría para que aparezca la consciencia, para sentir <yo soy>. ¿Comprende usted ahora?.

Int: Ahora comprendo. Pero pienso que Maharaj debe estar bromeando. Dice que no ve ninguna diferencia entre la piedra y el mendigo, y sin embargo pasa horas y horas enseñando a gentes estúpidas; y hay bhajans, día tras día, sin ninguna vacación, pero Mahraj dice <Ello acontece>. Pienso que debe estar bromendo.

Mah: Todo esto es una broma.

[Traductor]: Esa eseidad <yo soy> en Maharaj está sufriendo al ver la ignorancia de otros. Esa cualidad de su eseidad ama ayudar a los demás. No ama ver el sufrimiento nacido de la ignorancia.

Int: ¿por qué no?

Mah: Debido a que la eseidad actuará según su propia naturaleza. Esa es su naturaleza.

Int: Eso es más bien extraño. La mayoría de las gentes, o sus químicas, simplemente quieren servirse a sí mismos, pero sus químicas (de ustedes) son tan especiales que quieren ayudar a los demás.

Mah: Eso por lo que usted sabe que usted es, ¿se debe a qué?

Int: La consciencia del cuerpo, las químicad, etc.

Mah: Usted no está enfocando su atención sobre ese principio de eseidad. Sea ahí. En esa eseidad acontenciendo todo, pero usted, lo Absoluto, no es eso. Usted comprenderá gradualmente.

Int. Yo sé que yo no soy mi dedo, pero no lo mordería.     

Mah: No emprenda ninguna acción. COMPRENDA. Usted está intentando nuevamente actuar como un individuo. Para comprender lo que le estoy diciendo es imperativo que recurra a la meditación.
No se deje extraviar por los conceptos, more en la quietud.

*Sri Nisargadatta Maharaj.

Sri Nisargadatta Maharaj

 Con Sri Nisargadatta Maharaj nos encontramos ante un Maestro y una enseñanza singular. Seré escueta en cuanto a datos biográficos y con más razón al hablar de Sri Nisargadatta que cuando se le preguntaba por su pasado respondía: "Eso es materia muerta; tan muerta como las cenizas de un fuego consumido. No estoy interesado en ello. ¿Por qué habrías de estarlo tú?".

Su existencia transcurre entre 18971 y 1981. Vinculado al linaje de El Navnath Sampradaya, tiene por Maestro a Sri Siddharameshwar Maharaj al igual que Sri Ranjit Maharaj. Los Maestros del Nath rara vez se apoyan para su instrucción en los textos de la metafísica tradicional, aunque evidente mente son fieles a su esencia pero evitan, a conciencia, citar textos y datos que pueden dar lugar a engrosar la erudición en lugar de apuntar a la Realidad Suprema cuya realización sólo puede ser llevada a cabo en el propio corazón del discípulo. Por ello su enseñanza se caracteriza por ser simple y directa, pero también tajante y sin dar cabida a la mínima especulación mental. Es por ello que al principio las palabras de Sri Nisargadatta pueden parecer mordaces, rigurosas e incluso alguna sentencia algo ruda. Pero cuando se toma conciencia de que toda enseñanza que tiene por finalidad la Comprensión última, que es de lo que se ocupa Sri Nisargadatta, debe ir dirigida constantemente a erradicar la raíz de la ignorancia, entonces sus indicaciones se toman como lo que son: una verdadera tabla de salvación en el océano del sufrimiento indefinido, el samsara.

     La enseñanza de Sri Nisargadatta ha sido recogida en libros que son transcripciones de sus charlas con los devotos que acudían a él en busca de instrucción. Estas conversaciones tenían lugar en el pequeño ático de su vivienda en un humilde barrio de Bombay. Fue a partir de la publicación del primer libro de estas características en 1973, el ya legendario "Yo soy Eso", que la fama de Sri Nisargadatta se extiende al mundo occidental y también en la propia India, empezando a aumentar el número de visitantes. Sri Nisargadatta solo hablaba el marathi, por lo que cuando empezaron a llegar personas de todos los rincones del mundo se necesitó la ayuda de intérpretes que traducían al inglés las preguntas y respuestas. Los traductores-devotos más conocidos fueron S.K. Mullarpattan, D. Doongaji y, especialmente, Ramesh S. Balsekar que ha llegado a ser no solo su discípulo más destacado sino también el más claro comentador y continuador de sus instrucciones.


*UNA CITA CON LA ETERNIDAD.

Sri Nisargadatta Maharaj no se presentaba como Mahatma, como Bhagavan, ni como Paramahamsa. No tenía ningún yoga, ningún sistema de filosofía que ofrecer o predicar, todo lo que sabía y experimentaba era la Naturaleza Real- la Naturaleza Real común a él mismo y a sus oyentes. Dio el clamoroso consejo que desde tiempos inmemoriales ha dado la India a toda la humanidad: <Conoce tu verdadero Ser>.
Durante más de cuarenta años este gran hombre se mantuvo repitiendo,<Sé consciente de tu estado de ser- de puro y simple ser-sin ser esto, eso o lo otro>.
Provocaba a sus oyentes para que le hicieran preguntas, pero sus respuestas nunca eran meramente respuestas. La respuesta constituía siempre un desafío a quien había preguntado para que descubriera por sí mismo cuál era su Naturaleza Real.
Hablaba desde su propio conocimiento directo y decía que él solamente contaba su propia <historia>. No necesitaba ninguna prueba para sus palabras. No se apresuraba a citar ninguna autoridad para respaldarlas a fin de que el oyente pudiera apreciar mejor su verdad. También instaba a su interlocutor a que hablara desde su propia experiencia y a que no citara lo que otros han dicho. Mantenía que su propia <historia> se convertiría también en la de su oyente, que lo mismo que había florecido en él iba a florecer en nosotros-una vez ya estabilizados en nuestra propia<eseidad>, en nuestro puro estado de consciencia.
Cuando se su citaba la fastidiosa cuestión de las vidas anteriores, Maharaj preguntaba inmediatamente si el interlocutor sabía algo sobre este<nacimiento>, su nacimiento actual. <¿Por qué hace usted una pregunta que es completa mente innecesaria?, decía, ¿por qué?. Cuando se le preguntó al Buddha lo que es el pecado, el Buddha respondió, "todo lo innecesario es pecado". La única cosa necesaria es descubrir quién está haciendo la pregunta. ¿Cuál es su Naturaleza Real? ¿Cuál es la Realidad que hay antes de que surja la consciencia de "yo soy"?. Permanezca fijo en su eseidad, y entonces usted verá lo que es anterior a las palabras"yo soy">..
Con el estudio de los Vedas, los Upanishads y otras innumerables escrituras hindúes, el estudiante puede obtener un atisbo de la Verdad-como si contemplara un bello y vívido cuadro de esa Verdad. Pero sentarse cerca de Sri Nisargadatta Maharaj era escuchar al Upanishad vivo, era estar en presencia de la esplendorosa y vibrante Verdad misma.
Dr. Damayantie Doongagi.
Bombay.